부유와 가난은 단순한 계정 상태가 아니다. 이들은 다른 도덕적 시스템이 형성되는 전체 우주들이다. 부유한 사람과 가난한 사람의 도덕을 별개의 것으로 말할 수 있을까?もちろん, 가능하다. 그러나 공통점도 있다. 두 가지 도덕은 모두 생존, 존엄성, 그리고 세상과의 관계 구축에 관한 것이다.

부유한 사람의 도덕: 책임과 자유

부유한 사람은 일반적으로 더 많은 선택의 자유를 가진다. 그들은 자신의 필요를 충족시키는 것 이상으로 다른 사람들에게 영향을 미칠 수 있는 자원을 가지고 있다. 따라서 그들의 도덕은 책임성으로 구축된다: 자신의 말, 자신의 투자, 자신의 비즈니스에 대한 책임성. 그들은 단순히 돈을 벌기만 하는 것이 아니라, 일자리를 창출하고 세금을 내고, 기부에 참여한다.

그러나 이 도덕에는 어둡은 측면도 있다. 돈은 모든 것이 가능하다고 느낄 수 있는 느낌을 불러일으킬 수 있다. 부유한 사람은 자신을「특별한 사람」으로, 가난한 사람을「실패한 사람」으로 여길 수 있다. 이는 공정함의 인식을 왜곡시킬 수 있다. 그는「저는 벌어들였기 때문에 저는 가치가 있다. 너는 벌어들였지 않기 때문에 노력하지 않았다」라고 생각할 수 있다. 이러한 논리는 빈곤의 구조적 원인을 무시한다: 교육에 대한 접근성, 초기 자본, 사회적 자본.

부유한 사람의 도덕은 가능성의 도덕이다. 그것은 단순히 سخ générosité만이 아니라 자비롭기도 한다. 자신의 성공이 단순히 자신의 공로가 아니라 운명, 사회, 가족의 선물임을 인정하는 것을 받아들이는 것이다. 이는 어려운 일이지만, 바로 이것이 지혜로운 부유한 사람과 단순한「돈벌이」를 구분하는 것으로 여겨진다.

가난한 사람의 도덕: 존엄성과 적응

가난한 사람은 강한 제약 아래 살아간다. 그들의 도덕은 필요성의 압박 아래 형성된다. 이는 생존의 도덕이다: 자식을 먹이는 방법, 집을 유지하는 방법, 사회의 눈에 드는 방법을 잃지 않는 방법. 가난한 사람들은 종종 더 collectivist적이며, 친척, 이웃, 친구에 의존한다. 상호 도움은 기부가 아니라 생존의 방법이 된다.

빈곤에는 자부심이 있다.「고기가 없더라도 도둑질하지 않을 것」이다. 이는 단순한 도덕이 아니라, 지속적으로 모욕을 받는 세상에서 자신의 존엄성을 보호하는 것이다. 가난한 사람은 동전의 가치를 알고 있기 때문에 종종 더 경제적이고 실용적이다. 그러나 지속적인 절약은 에너지를 먹이고, 사람들을 불안하게 하고, 불신하게 하고, 때로는 질투스러워하게 만든다.

가난한 사람의 도덕은 품성의 도덕이다. 불의를 견딜 것, 모욕을 견딜 것, 불확실성을 견딜 것. 이는 만족스러운 것일 수도 있고, 반란적인 것일 수도 있다. 어쩌면 빈곤은 약점을 보상하는 방법으로 분노를 불러일으킬 수 있고, 때로는 최종적인 것을 나누는 것을 통해 놀라운 인도주의를 불러일으킬 수 있다.

공통점: 인간에 대한 존중

차이에도 불구하고, 두 가지 도덕은 인간에 대한 존중이라는 공통점을 가진다. 부유한 사람은 가난한 사람을 통계로 아닌 인간으로 볼 때, 그는 가난한 사람의 존엄성을 존중할 수 있다. 가난한 사람은 부유한 사람이 자랑하지 않을 때, 그는 부유한 사람을 존중할 수 있다. 이 의미에서 도덕은 지위가 아니라 선택이다.

양자는 모두 알고 있다: 돈은 인간의 가치를 결정하지 않아야 한다. 부유한 사람은 혼자서도 외로워할 수 있고, 가난한 사람은 모욕을 받을 수 있다. 그러나 그들은「부유한 사람과 가난한 사람」으로 만나지 않고, 인간으로 만나면 도덕이 공통된다. 이는 정성, 동의심, 공정함에 기반한 도덕을 구축한다.

시간에 대한 인식의 차이

부유한 사람은 장기적인 시각으로 살아간다. 그들은 몇 년을 계획할 수 있고, 교육, 건강, 발전에 투자할 수 있다. 그들의 도덕은 투자다. 가난한 사람은「지금과 여기」에서 살아간다. 그들에게는 안전망이 없기 때문에 매일이 위기다. 그들의 도덕은 즉각적인 도움이다. 이는 시간에 대한 다른 인식이며, 행동의 가치에 대한 다른 접근법이다.

부유한 사람은 자신이 빈곤해지지 않을 것을 알고, 자신이 سخ générosité를 할 수 있다. 가난한 사람도 سخ générosité를 할 수 있지만, 이는 위험이다. 따라서 가난한 사람의 سخ générosité는 종종 더 가치가 있고, 부유한 사람의 سخ générosité는 종종「가벼운 손」으로 받아들여진다.

도덕과 사회적 정의

이 두 도덕의 교차점에서 사회적 정의가 발생한다. 사회는 부유한 사람이 책임을 느끼지 않고, 가난한 사람이 희망을 느끼지 않으면 존재할 수 없다. 부유한 사람의 도덕은 진보적인 세금, 공공 복리 사업에 대한 투자를 포함해야 하며, 가난한 사람의 도덕은 이상비를 포기하고 발전에 노력해야 한다. 그러나 이는 평등화가 아니라 균형을 맞추는 것으로, 각자의 잠재력을 실현할 수 있도록 하는 것으로 여겨진다.

문제는 이 두 도덕이 공간에 존재하지 않는다는 것이다. 그들은 학교, 법원, 언론 등 제도를 통해 형성된다. 시스템이 가난한 사람에게「너는 아무 것도 안 될 것」이라고 말할 때, 그들은 이를 믿게 된다. 시스템이 부유한 사람에게「너는超人」이라고 말할 때, 그들은 현실과 연결을 잃는다. 따라서 공통된 도덕은 제도의 도덕으로, 구멍을 만들지 않고 다리를 지어주는 도덕이다.

결국, 도덕적이게 되는 것은 부유한 사람이거나 가난한 사람이 아니라, 돈이 목표가 아니라 수단임을 기억하는 사람이며, 존엄성이 지갑에 있지 않고 행동에 있음을 기억하는 사람이며, 가장 큰 부채는 자신의 죄책감을 유지하는 것이라고 여겨지는 사람이다.

Permanent link to this publication: