아버로에스의 날: 지혜의 축제, '대注释자'의 유산

아버로에스의 날은 중세의 최고의 철학자와 학자 중 하나인 아부 알 왈리드 무함마드 이븐 아حم드 이븐 루시드(1126–1198)를 기리기 위해 시작된 현대 문화 지성적 이니셔티브입니다. 유럽에서 아버로에스로 알려진 그는 많은 역사적 날짜와는 달리, 전 세계적으로 공식적인 지위나 고정된 연도가 없이, 주로 14월 14일(일부 자료에서는 12월 10일)에 지성자, 대학교 및 문화 중심지에서 기념됩니다. 특히 스페인(안달루시아)과 아라브-muslim 세계에서 많이 기념됩니다. 그 의미는 그 사상자의 유산을 이해하는 것입니다. 그의 아이디어는 문화 간의 다리가 되었으며, 유럽 문화 재기의 촉진자가 되었습니다.

역사적 배경: 아버로에스와 알안달루스

이븐 루시드는 알안달루스(almohad 왕조 하의 무슬림 스페인)의 성장과 쇠퇴 기간 동안 살고 일했습니다. 코르도바에서 출생한 그는 법학(фик크), 신학(칼라م), 의학, 수학, 그리고 가장 중요한 철학 분야에서 뛰어난 교육을 받았습니다. 칸시프 알야쿠브 유수프의 왕실에서 그는 높은 직책을 맡았으며, 세빌레와 코르도바의 판사(카디)로 일했고 나중에는 칸시프 알야쿠브 유수프의 아들인 칸시프 알야쿠브 아흐마드의 개인 의사로 일했습니다.

그러나 그의 주요 임무는 칸시프 알야쿠브 유수프로부터 맡긴 아리스토텔레스의 저작을 체계적으로 설명하는 것이었습니다. 이는 그의 세계사적 의미의 열쇠입니다. 12세기까지 아리스토텔레스의 유산은 유럽에서 잃어버려지거나 파편화되었으며, 대부분 아라브어 번역과 해석으로 남아있었습니다. 아버로에스는 아리스토텔레스의 사고를 오래된 신플라톤주의(특히 알파라비와 이븐 시나의 영향)에서 정리하고 '정결한' 형태로 제시하는 거대한 임무를 설정했습니다.

철학적 유산: '아버로에스주의'와 지적 도전

아버로에스는 아리스토텔레스에 대한 세 가지 유형의 설명을 만들었습니다. 짧은(자미), 중간(탈히스), 그리고 장한(타프시르). 13세기에 토레도에서 라틴어로 번역된 이 설명을 통해 유럽은 다시 아리스토텔레스를 발견했습니다. 그러나 아버로에스는 단순한 이야기꾼이 아니었습니다. 그의 자신의 아이디어는 강력하고 대립적인 흐름을 일으켰습니다. 이는 유럽 철학의 기초를 흔들었습니다. 라틴어 아버로에스주의는 유럽 철학의 발전을 촉진하는 원동력이 되었습니다.

인격적 지성의 원칙(단일 지성): 아버로에스는 모든 인류를 위한 하나의, 대칭적인, 영원한 활동 지성이 존재한다고 주장했습니다. 개별적인 영혼은 죽음을 받지만, 이 공통적인 지성에 참여하면 인간은 지식을 얻을 수 있다고 주장했습니다. 기독교 신학자들에게 이는 개별적인 영혼의 불사를 부정하는 것이며, 교회에 의해异色로 인정되었습니다. 그러나 이 아이디어는 깊은 철학적 논의를 자극했습니다.

вера와 이성의 관계: '두 가지 진리'의 이론. 이는 아버로에스에게 많이 돌아가지만, 실제로는 그의 라틴어 추종자들에 의해 더 많이 개발되었습니다. 자신은 이성과 개방의谐화를 주장했지만, 그는 철학적, 이성적 진리에 대한 방법이 최고이며, 교육을 받은 엘리트(하사)에게만 가능하다고 믿었습니다. 대중(암마)은 시각적 언어의 Кор안으로 만족해야 한다고 믿었습니다. 이 '내면적'과 '외면적' 진리의 분할은 유럽에서 지적 발견이 되었습니다.

세상의 영원성. 창조주의(ex nihilo)를 부정하며, 아리스토텔레스를 따라 물질적 세상의 영원성을 주장한 아버로에스는 정통 기독교와 이슬람과의 충돌을 일으켰습니다.

아버로에스의 운명: 비난에서 문화 재기로

아버로에스는 삶의 마지막에 왕실에서 불만을 받았고, 그의 저작은 태워졌고, 그는 리나레스로 추방되었습니다. 그러나 그의 지적 유산은 불가능했습니다.

유럽: 그의 아이디어는 교회에 의해 비난되었습니다(1270년과 1277년의 파리 비난), 그러나 그들은 서양 철학의 발전을 촉진하는 원동력이 되었습니다. 파리 대학교에서 활동한 시그허 브라반티스 등과 같은 철학자들이 라틴어 아버로에스주의 운동을 이끌었습니다. 아버로에스주의와의 논쟁은 토피아스 아퀴나스가 아리스토텔레스주의와 기독교를 조화롭게 만들기 위해 자신의 중대한 저작 「신학의 요약」을 쓰게 만들었습니다. 그러나 이미 자신의 조건에서. 나중에는 다빈치 알리게리(그는 그를 「신성한 시»에서 고대 철학자들과 함께 「림브」에 배치했습니다)와 렌네상스 시대 파두아 학교의 이론가들이 아버로에스에 대한 관심을 보였습니다.

이슬람 세계: 파라도كس적으로, 그의 사망 후 그의 철학적 유산은 아라브 동양에서 빨리 잊혀졌습니다. 그의 이성주의는 점점 더 강력해지는 신비주의와 보수적인 신학과 대립했습니다. 아버로에스주의의 렌네상스는 19세기에 안-나하다(아라브 재기) 운동의 일환으로 시작되었습니다. 그를 이성적, 교육적인 이슬람의 상징으로 여겼습니다.

현재의 아버로에스의 날: 의미와 상징

현재 아버로에스의 날을 기념하는 것은 단순한 학문적 의식이 아닙니다. 현대적 주제에 대한 반성의 기회입니다:

문화와 종교의 대화: 아버로에스는 이슬람, 유대(그의 저작은 메이몬리드와 다른 유대 철학자들에 의해 연구되었습니다) 및 기독교 문명 간의 다리 역할을 한 인물입니다. 그의 알안달루스 생활은 Convivencia(「공존」) 시대를 상징합니다. 심지어理想화된 것으로라도 실제적인 문화 교류의 시대입니다.

사상의 자유와 세속적 이성: 아버로에스는 철학적 연구의 자율성을 종교적 독점주의의 지시에 대한 저항을 주장했습니다. 이는 유럽 문화 재기의 전구자로서, 과학적 탐구의 자유를 상징합니다.

안달루스의 유산: 현대 스페인, 특히 안달루스는 아버로에스가 국가 역사적 이야기의 중요한 부분이며, 유럽 정체성의 다자종교적 근원을 강조합니다.

유익한 사실:

의사와 백과사전 작가: 아버로에스는 의학 저작 「쿠리아트 알쿨리아트」(「의학의 공통 원칙」으로 알려진 서양에서의 기본 교재)를 저술한 것으로 알려져 있습니다.

「반 가자리」: 그의 저작 「타하푸트 아타하푸트」(「자기 반박」으로 알려진)는 철학자이자 신학자 알가자리에 대한 유명한 비판에 대한 대답입니다. 이 논쟁은 이슬람 사상의 역사에서 중요한 순간입니다.

예술 속의 모습: 아버로에스는 이집트 감독 유세프 샤히너의 영화 「운명」(1997)의 인물로 등장했습니다. 이는 자유주의와 fanatisme 간의 전쟁을 상징하는 대규모 암시입니다.

결론: 아버로에스의 날은 사라진 철학자를 기리는 날보다는 살아있는 지성, 비판적 사고 및 대화의 축제입니다. 새로운 무지, 신비주의 및 문명 간의 충돌의 시대에 그의 인물은 인류의 가장 높은 지적 성취가 문화의 교차로에서, 신앙과 시대를 넘나드는 진리에 대한 용감한 추구에서 탄생했다고 상기시킵니다. 이 날을 기념하면 과거를 존경하는 것이 아니라, 영원한 기회를 존경합니다. 이해의 기회는 이제, 그리고 계속해서 우리의 공통 도구로 남아야 합니다.

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