차르尔斯 디컕스의 작품에서 아이들과 그들의 운명

서론: 아이가 대상과 주체로서

아이의 주제는 차르尔斯 디컕스의 창작에서 중심적이며, 감정적인 이미지를 넘어선다. 디컕스의 아이는 복잡한 사회문화적 구조이며, 세 가지 기능을 수행한다: 잔인한 사회적 착취의 대상, 훈훈한 정신적 순수성의 상징, 그리고 성인들의 세상의 불의를 측정하는 대상으로서의 주체. 그의 소설에서 아이들의 운명은 빅토리아 시대 사회의 병리를 직접 반영한다: 빈곤, 범죄, 기관적 잔인성과 morale의 해체.

1. 피해 아이들: 고��을 통해 사회적 비판

자신의 어린 시절이 와كس 공장에서 일하고 아버지의 빚채권소에 갇혀 있었던 디컕스는, 아이들의 운명이 고소한 문서로 되어 있는 그림을 만들어냈다.

오일버 트윅스는 아키텍툰적인 유기아이며, 무력한 대상으로서 손에 넘어가는: 노동자 집, 무덤, 도적단. 그의 운명은 빈곤자 보호법(Poor Law)의 완전한 실패를 보여준다. 그가 보존한 천진함과 고귀한 출신은 심리적 진실보다 morale 암시이며, 천진함은 어둠 속에서도 불변하다는 미신. 이는 Надежду 확립하는 데 필요한 미신.

스몰라이트(«�oldt Haus»)는 오일버의 비극적인 반대자. 지적이고 에너지가 넘치는 아이이지만, 그의 지적과 에너지는(칸서리와 그의 공무원인 채니스) 시스템과 그의 공무원들에 의해 완전히 왜곡된다. 그의 운명은 정신적과 물리적 해체로 이어져 죽음으로 이어진다. 그는 시스템이 단순히 착취하는 것이 아니라 적극적으로 아이를 해치는 예시.

「도맹비와 아들」의 피해자: 사랑의 부족으로 인해 죽은 폴 도맹비와 부모의 무관심에 처한 플로렌스. 여기서 디컕스는 빈곤을 비판하는 것이 아니라, 부유한 가정에서 아이가 사업을 계속하기 위한 도구나 사회적 액세서리로 사용되는 감정적 빈곤을 비판한다.

2. 아이들이 morale의 심판자와 구원자로서

디컕스의 세상에서 아이들은 종종 특별한 morale적 통찰력을 가지고 있으며, 성인들을 심판하는 사람으로서 되는다.

에스터 샘슨(「�oldt Haus」)과 에미 돌리트(「크로스키트 도리트」)는 「성인 아이들」로서, 그들의 아이의 인식(순수함, 정의로움, 충성심)이 주변의 혼란을 치유하는 치료 도구가 된다. 그들은 적극적으로 세상의 잔인함을 완화하는 것이 아니라, 피ассив적으로 страд하는 것이 아니라.

미쉬아 넬(「고대상점」)은 빅토리아 시대 독자들에게 눈물을 불러일으키는 캐릭터. 그녀의 운명은 범죄적인 세상에서 도망치고, 이상화된 농촌에서의 과학적 죽음으로 이어진다. 넬은 순수함의 상징으로서, 성인들의 세상에서 살아남을 수 없는 순수함을 상징한다. 그녀의 죽음은 사회적 항의가 아니라 디컕스의 초기 기간의 metaфизical한 axiomatic.

3. 악마와 환경의 제품: 해체 분석

디컕스는 환경이 단순히 상처를 입히는 것이 아니라, 악마를 만들 수 있다고 이해한다.

오일버와 도저(제크 도킨스). 이 두 아이는 동일한 사회적 지옥에서 나왔으며, 두 가지 가능한 경로를 대표한다: 천적으로 남아 있는 천진함(오일버)과 범죄적인 환경에 완전히 동화된 것(도저). 활기차고 사회적이며, 생명력이 강한 도저는 도시에서 자라난 아이의 실제적인 그림으로서, 그의 「불량성」과 생명력은 적응의 형태.

「교육된」악마: 피피(「빅스 노우즈」)와 그레드그라인드 가족의 아이들(「어려운 시대」). 여기서 디컕스는 이성적이고 utilitarian한 교육을 비판하며, 아이들에게 상상력, 감정과 morale을 빼앗는다. 톰 그레드그라인드는 도둑이 되고, 루이즈는 심각한 우울증에 빠진다. 그들은 시스템의 직접적인 희생자로서, 어린 시절부터 인간의 인간을 부정하는 시스템의 희생자.

4. 운명이 사회적 진단과 utopian 프로젝트로서

디컕스의 아이들의 운명 타입은 사회적 기관의 정확한 진단을 제공한다:

노동자 집과 보호법 - 고통을 일으킨다(오일버).

법원과 행정 - 해체를 일으킨다(스몰라이트).

utilitarian 학교 - morale적 장애를 일으킨다(그레드그라인드 아이들).

재벌 가정, 돈에 기반한 가정 - 감정적 빈곤을 일으킨다(도맹비).

범죄적인 사악한 곳 - 피해자와 포식자 모두를 일으킨다.

디컕스가 제안하는 구원은 대부분 개인적이고 감정적인 것이며: 좋은 자선가(브라운로우 선생님)의 개입, 아름다운 농촌 지역으로의 도망, 또는 식민지로의 이민(「대위드 콕퍼필드」에서 에미리와 마르타의 대대적 재생). 이는 시대의 개인적 미덕과 식민지 utopia에 대한 믿음을 반영한다.

5. 이미지의 진화: 상징에서 성격으로

상징적이고 거의 알레고리적인 아이들(넬, 오일버)에서 더 심리적으로 복잡한, 성장하는 캐릭터로의 진화가 눈에 띈다:

피피(「빅스 노우즈」)는 더 이상 стат적인 상징이 아니라 성장하는 성격. 우리는 그가 아이의 공포에서 부유한 부와 snobism을 통해 고통스러운 통찰과 성장으로 이어지는 길을 볼 수 있다. 그의 운명은 개인적 책임과 morale적 선택이며, 단순히 환경의 영향이 아니다.

에스터와 에미도 복잡한 캐릭터로서, 아이의 순수함과 성인의 강력함 및 반성을 결합한다.

결론: 아이가 국가의 양심으로서

디컕스의 아이들은 단순한 캐릭터가 아니라 morale적 요구. 그들의 고통은 도움을 요청하는 외침으로서, 소설의 주인공뿐만 아니라 독자들과 전체 사회에 대한 외침. 그의 작품에서 아이의 운명은 사회의 건강이나 병리를 측정하는 대규모 기준이 된다. 디컕스는 성인들의 일상적인 사회적 관행의 끔찍함을 볼 수 있도록 하는 데 사용된 아이의 이미지를 통해 기본적인, 극단적인 감정 - 공감, 공포, 슬픔 -을 부르는 데 목적을 둔다. 이는 그의 영향력의 원천으로서, 그를 단순한 작가가 아니라 빅토리아 시대의 양심으로 만들어졌으며, 많은 실제적인 사회적 개혁(빈곤자 법률의 변경, 아동 노동 법률)에 기여한. 디컕스는 아이의 운명이 사회가 본래 모습을 볼 수 있는 가장 정확한 거울이라고 보여주었다.

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