이슬람 문화에서 춤은 복잡하고 모호한 현상으로, 일관된 평가를 받기 어렵습니다. 이에 대한 접근은 종교적 규정(シャ리아트), 수피적 신비주의적 관행, 지역적인 민족적 전통의 삼각형에서 형성됩니다. 이로 인해 다양한 관행이 생겨났습니다: 일부 사라프파 집단에서의 완전한 배격에서 수피들에게서 춤을 최고의 예배 형태로 높이는 것까지입니다. 이 대립은 이슬람 법률과 인류학의 다양한 해석, 그리고 이슬람과 이슬람 이전 문화와의 역사적 상호작용에서 기인합니다.
이슬람 법률(필크)의 테두리 내에서 춤에 대한 직접적인 금지는 없습니다. 그러나 신학자들은 그 평가를 종합적인 원칙과 예언자 무하마마드의 말과 행동에 대한 전설(하디스)에서 유도합니다.
비판적 접근(막루흐 또는 하람): 하디스에서 남성을 모방하는 것을 비난하고, 남녀의 과도한 혼합과 알라하(알라)를 기리는 것을 방해하는 소비를 비난하는 것에 기반합니다. 특히 여성이 남성 앞에서나 남성이 여성 앞에서 이루어지는 춤이 성적 유발(핏나)으로 간주되어 강하게 비난됩니다. 이 관점에서 많은 현대적인 팝 춤이 비난받습니다.
보수적인/허용적인 접근(무바하 또는 하뉘): 일련의 조건을 충족시키면 춤을 허용합니다:
의도(尼亚트): 춤은 죄악적이거나 무의미하지 않아야 하며, 허용된 기쁨(예를 들어, 결혼식에서)을 목적으로 해야 합니다.
내용: 움직임은 상대성을 모방하거나 불쾌한 것으로 간주되지 않아야 합니다.
контекст: 성별 혼합이 없고, 하람으로 간주되는 음료(알코올), 음악 도구(또는 그것이 금지될 수 있는 것)가 없어야 합니다.
의복: 샤리아트의 규정에 맞아야 하며(아바트는 숨겨져야 합니다).
결과적으로 다양한 마자하브(법학 학파)와 문화에서 각자의 관행이 형성되었습니다. 예를 들어, 아라브 국가에서 결혼식에서는 often 별도로 춤을 추고, 카바르카스나 터키에서는 가족 축제에서 혼합 춤이 일반적일 수 있습니다.
춤의 가장 잘 발달하고 신화된 형태는 수피주의에서 창조되었습니다. 여기서 춤(자마로 불리며, '듣기'라는 의미)은 영적 관행으로 변화합니다.
회전하는 드르비시(메블리파 타리카트): 대표적인 인물은 페르시아의 위대한 시인과 신비주의자 자라알딘 룸리(13세기)입니다. 전설에 따르면 그는 금속 공예사의 벼락 소리를 듣고 회전하며 손을 높이고, 신비적 기쁨에 빠졌습니다. '세마' 를 통해 이루어지는 루틴은 단순한 춤이 아니라 복잡한 신학적 행사입니다.
시각적 의미: 흰색 다리미(텐놀레)는 자아의 죽음, 높은 모자(시크케)는 자아의 무덤. 검은 옷을 벗는 것은 세상적 것에서의 해방을 상징합니다. 자신의 축을 따라 시계 방향과 반시계 방향으로 회전하는 것은 우주가 그 창조자를 둘러싸고 회전하는 것을 반영하며, 우주적 질서와의 일치를 의미합니다.右手는 하늘을 향해 들려져(신성한 은혜를 받기 위해),左手는 지면을 향해 내려져(그것을 세상에 전달하기 위해).
목표: 리듬적인 회전, 알라의 이름(자크르)을 반복, 특별한 음악을 통해 드르비시는 자아의 '나'를 알라에 녹아들어가는 상태인 팬아를 달성하려고 합니다.
자크르와 신체 움직임을 포함한 다른 타리카트: 많은 수피 형제회(예를 들어, 카디리아, 나크셰반디아, 치시티아)는 자신의 관행에서 리듬적인 흔들기, 머리와 몸 전체를 젖히는 것, 소리내는 것을 사용합니다. 이들은 strict sense에서 춤이 아닌 신체적인 신앙 행위로 간주되며, 집중력을 높이고 영적 에너지를 일으키는 데 도움이 됩니다.
종교적 맥락 이외에도, 이슬람 세계에서는 이슬람 이전 시대로 거슬러 올라가는 다양한 시대적이고 반 의례적인 춤이 존재하며, 민족적 정체성을 반영합니다.
중동과 아라브 세계:
배드랑스(아라브. Raqs Sharqi — '동쪽 춤'): 오스만 제국에서 형성되었습니다. 원래 이는 여성들이 여성 모임에서 연주하는 독점적인 여성 춤이었습니다. 19세기와 20세기에 상업화되어 레스토랑에서 연주되기 시작했습니다.穆斯리만 신학자들에게는 그의 공개성과 성적화로 인해 주로 부정적인 태도를 가지고 있지만, 시대적 문화 코드로 남아 있습니다.
다끼아: 레반트(팔레스타인, 레바논, 시리아, 요르단)에서 널리 퍼진 에너지적인 춤-호러드, 결혼식과 축제에서 연주됩니다. 단결과 기쁨을 상징합니다.
이란과 중앙아시아:
이란에서는 손, 머리, 표정에 주목하는 우아하고 부드러운 민속 춤이 있습니다. 1979년 이슬람 혁명 이후 공공적인 춤(특히 독점적인 여성 춤)은 사회적 윤리와 충돌한다고 여겨지며 실제로는 디아스포라의 사생활에서만 남아 있습니다.
우즈베키스탄, 타지키스탄에서는 어깨, 손가락의 특징적인 움직임(예: '라즈기')을 가진 밝고 열정적인 춤이 있습니다.
캅카스:
lezginka: 카바르카스 민족의 에너지적이고 기술적인 복잡한 파트너 춤. 신비함, 자랑, 존경을 표현합니다. 그러나 종종 이슬람 결혼식에서 연주되지만, 이슬람 이전의 출신을 가지고 있습니다.
남아시아와 남동아시아:
인도네시아와 말레이시아에서 이슬람과 풍부한 현지 춤 전통(예: 자바 섬의 춤)이 공존하며, 전통적인 형태로서 이슬람에 반대하지 않습니다.
글로벌화와 팝 문화: 이슬람 국가의 젊은이들은 현대적인 춤 형식(hip-hop, contemporary)을 적극적으로 소비하고 창조하며, 이슬람에서의 허용성에 대한 새로운 질문을 제기합니다.
춤을 통해 반대: 이란과 같은 국가에서는 소셜 미디어에 업로드된 춤은 시민 불복종과 개인 자유를 위해 싸우는 행위로 되어 있습니다.
보수주의의 증가: 일부 지역에서 사라프파 아이디어의 영향을 받아 전통적인 민속 춤이 '신설'(비다)이나 '도교적 유산'으로 밀려내리기 시작했습니다.
이슬람 문화에서 춤은 고정된 카테고리가 아니라, 텍스트, 전통, 현실적인 관행 간 지속적인 협상의 장입니다. 그의 지위는 악마의 '놀이'로 간주되는 죄악적인 것에서 신비적 지식의 정점으로 변화합니다.
수피적 자마는 이슬람 내에서 신체적 관행을 높은 신학적 수준으로 끌어올릴 수 있다는 증거를 보여줍니다. 민속 춤은 이슬람적 맥락에 적응한 이슬람 이전 문화적 계층의 놀라운 생존력을 보여줍니다. 그리고 현대적인 논의는 글로벌 세계에서 이슬람 정체성을 찾는 과정의 동력을 반영합니다.
따라서 이슬람 문화는 춤 자체를 부정하지 않지만, 항상 그것을 특정한 의미와 경계 안에 두고 있습니다. 그 발전은 계속되고 있으며, 춤의 미래는 이슬람 사회가 현대성의 도전에 어떻게 응답할지에 따라 결정될 것입니다. 전통에 충실하면서도 신비적 탐구와 자연스러운 인간적 리듬적, 의미 있는 움직임의 필요성 사이의 균형을 유지할 수 있을지에 달려 있습니다.
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