카바레: 역사와 현대 — 보헤미안 반란에서 신분 동일성 연극으로

서론: 카바레는 문화적 저항의 형태로

카바레(프랑스어 cabaret — '카바챠')는 자신이 탄생한 이후로 엘리트 예술, 대중적인 엔터테인먼트, 그리고 사회-정치적 시사화의 경계에서 중추를 이루는 독특한 현상입니다. 음악, 무용, 시, 연극, 시각 예술, 그리고 요리를 통합한 이综合 공간은 140년의 역사 동안 사회적 분위기의 바ometer,美학적 실험의 연구소, 그리고 소수자 목소리의 tribune로서 기능했습니다.

발상(1881–1914): 부르주아 무대에 대한 반란

카바레의 탄생은 상업적 연극과 학문적 예술에 대한 반대로 연결됩니다. 그 출발点是 파리, 1881년 11월 18일, 예술가 루돌프 사利斯가 몽마르트에 '블랙 코트'(Le Chat Noir)을 열었습니다. 이는 단순한 카페가 아니라, 시인, 음악가, 예술가 등 지인들이 자신과 같은 사람들을 위해 공연을 만들어 내는 '예술 카바챠'이었습니다. 여기서 '샌스옹' 형식, 임프로바이즈드 스케치, 그리고 은빛 연극의 형식이 탄생했습니다. '블랙 코트'의 성공은 모방의 파도를 일으켰습니다: '무온 루지'(1889)와 그 유명한 캐н캐, '라 플라티나' 그리고 다른 것들.

어린 카바레의 주요 특징:

private 클럽 분위기: 인적, 무대와 관객 간의 경계를 모호하게 합니다.

프로그램의 eclecticism: 밤 동안 시상자, 구절가, 마술사, 무용가 등이 출연할 수 있습니다.

부르주아에 대한 satira: 유머는 시민적 성격과 정치에 방향을 잡습니다.

금성 시대(1910–1933): 전쟁과 혁명 사이

카바레의 진정한 성장과 정치화는 독일어권 공간, 특히 바이마르 공화국 시대의 베를린과 취리히에서 일어났습니다.

'시끄러움과 연기'(Schall und Rauch, 베를린): 1901년 마ックス 라인하ルト에 의해 설립되었으며, 나중에는 1920년대의 전설적인 카바레로 발전했습니다. 이곳에서 군사주의, 가면쓰기, 그리고 국민주의를 비판했습니다. 베르톨트 브레히트와 퀴트 투호르스, 다다이스트 예술가 하anna hocke가 여기서 출연했습니다.

'카바레 볼테르'(취리히, 1916): 전쟁에 대한 반대로 시작된 것으로, 시인 트리스탄 tsara, 푸고 발, 예술가 한스 아르프와 마르셀 얀코가 여기서 다다이스트 운동을 창립했습니다. 그들의 공연(음성 시, 동시 독서)은 예술에 대한 전통적인 인식을 터뜨렸습니다.

'카바레 열 개의 사수'(뮌헨): 가장 뚜렷한 정치적 카바레 중 하나로, 1930년대 초에 나치즘의 공격을 받은 자극적인 텍스트가 있었습니다.

바이마르 카바레의 현상: 이는 '화산 위의 춤'이었습니다 — 절망, 페스티비즘, 그리고 뚜렷한 사회적 비판의 혼합으로, 예술가-카바레티스트 안니타 베르베르, 클라본드와 K.I. 크롤의 텍스트에 구현되었습니다.

축소와 암흑(1933–1945): 금지된 예술

나치의 등장으로 인해 활기찬 문화적 카바레는 파괴되었습니다. 많은 예술가(쿠르트 와이ль, 마르렌 디트리히)는 이민을 떠났습니다. 독일에서 카바레는 пропаганда 도구로 변하거나 깊은 암흑으로 빠졌습니다. 그러나 점령된 파리에서 몇몇 카바레(예: '포리-버제르')는 계속 운영되었으며, 강제 수용소(테레지엔슈타트)에서는 정신적 저항의 형태로 캠프 카바레가 등장했습니다.

전쟁 후 재건: 사атира에서 쇼로

전쟁 후 카바레는 여러 가지 분기로 나뉘었습니다:

정치적 카바레(Kabarett) 독일과 동유럽: 독일(FRG와 GDR)에서는 새로운 권력을 비판하는 사트리아 카바레가 재건되었으며, 나중에는 쿨러니카이제이션과 콜드 워를 비판했습니다(뮌헨의 '라허 앤드 슈이센'). 소비에트 국가(폴란드, 체코슬로바키아)에서 카바레는 비유적 비판의 섬이었습니다.

카바레는 음악회 쇼(Cabaret): 서양, 특히 브로드웨이 뮤지컬 '카바레'(1966, 크리스토퍼 이쉐르우드의 책을 바탕으로)의 영향을 받아, 글램 쇼, 버르레스크, 밤clubs와 연결되었습니다. 파리의 '리도'와 '크레이지 호스'는 거대한 레뷰와 화려한 의상, 복잡한 수위로 유명했습니다.

현대성(1990년대 이후): 전통의 재구성과 새로운 형태

현대 카바레는 단일 장르가 아니라 다양한 관행의 생태계입니다:

불버르레스크와 뉴웨이브 카바레: 버르레스크의 재생(디타 폰 티스의 버르레스크 레뷰)은 스트립티즈가 아니라 연극적, 종종 페미니스트나 퀴어 예술로서, 몸, 성별, 성적 정체성을 탐구하는 것입니다. 현대集体(Pussy Riot의 초기 행동, 베를린의 '제국 러시아 ballet')은 정치적 발언을 위해 그 미학적 형식을 사용합니다.

임mersive와 site-specific 카바레: 비정형 공간에서의 공연 — 폐업된 공장, 온실, 기차. 관객은 행동의 참가자가 됩니다. 뉴욕의 Sleep No More는 카바레 미학적 영향을 크게 받은 강력한 임mersive 연극의 예입니다.

카바레는 정체성 연구로서: 많은 현대 예술가들은 카바레 형식(단상, 노래, 무용)을 사용하여 상처, 이민, 장애, 정신 건강에 대해 이야기합니다. 이는 퍼포먼스를 통해 치료와 활동주의입니다.

디지털 카바레: COVID-19 대유행은 온라인 카바레의 등장을 가속화했습니다 — 스트리밍 쇼, 집에서의 intimacy와 전 세계 독자와의 연결을 결합합니다.

카바레의 기능과 현대적 의미

대안적 무대: 예술가와 메인스트림 연극이나 팝 인덕스트리에 맞지 않는 주체들에게 플랫폼을 제공합니다.

사회적 비판가: 사회적 시사화의 거울로서의 역할을 유지하고 있습니다(독일의 Kabarett나 러시아의 '크리비이 짐카'와 같은 전통을 뿌리내린 텔레비전 프로젝트).

커뮤니티 공간: 관심사에 따라 사람들을 연결합니다(퀴어 카바레, 바의 시램 슬램).

저급 장르의 보존자: 저급 장르를 합법화하고 발전시킵니다: 클로놰, 판토미마, 스탠드업, 이상적인 무용.

결론: 영원한 형식

「블랙 코트」부터 디지털 퍼포먼스까지 카바레는 놀라운 생존력을 입증했습니다. 그 본질은 혼합성, 현실성, 그리고 인적입니다. 이는 박물관의 전시품이 아니라, 시간의 도전에 반응하여 지속적으로 재창조하는 생체입니다. 알고리즘화된 문화와 표준화된 엔터테인먼트의 시대에 카바레는 위험의 영역, 직접적인 발언, 그리고 인간적인 소통의 영역으로 남아 있습니다. 그것은 예술이 테이블에서 병주머니와 함께 탄생할 수 있으며, 웃음과 반성은 동일한 동전의 두면임을 상기시킵니다. 카바레의 역사는 다른 권리를 위해 싸운 전쟁의 역사, 직설적인 발언, 그리고 이를 동시에 예술로 유지하는 것을 두려워하지 않는 예술의 역사입니다.

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