아프리카의 크리스마스: "블랙 신학"의 관점에서

"블랙 신학"의 관점에서 본 아프리카의 크리스마스는 단순한 서양 기독교 축제의 도입이 아니다. 그것은 신학적 재해석, 문화적 재구성 및 사회-정치적 비殖民화의 강력한 도구로 되어 있다. 1960년대에 남아프리카공화국의 apartheid과 미국의 인종 차별에 대한 민권 운동을 반대하는 신학적 팔로우로 시작된 "블랙 신학"은, 억압받은, 백인이 아닌 세계 대다수의 인민의 관점에서 크리스마스 이벤트를 해석하는 열쇠를 제공한다.

크리스마스의 비殖民화: "블랙" 해방자로서 예수

"블랙 신학"의 핵심 주장은 "불은 억압당한 쪽에 있음"이다. 이는 크리스마스 이야기를 직접적으로 재해석한다.

예수는 점거 상황과 가난에서 태어났다. 목동의 집에서 태어나, 히로드의 추격, 이집트로의 피난이 그것을 추상적인 정신적 메타포로 해석하는 대신, 현대 아프리카인들의 경험과 직접적인 병행물로 해석된다: 정치적 억압의 상황에서 살아가는 생활, 가난, 강제 이민. 어린 예수는 수백만 명의 아프리카 어린이와 동일시되어,難民 캠프, 슬럼가, 점거된 지역에서 태어난 아프리카 어린이로 해석된다.

"블랙 크리스토스". 제임스 H. 쿠언(미국)과 만フレ드 헨달(나미비아)과 같은 신학자들은, 예수가 억압당한 사람들과 동일시되었다면, 인종 차별과殖民화의 대상이 되어야 한다는 주장을 했다. 이는 그의 생물적 인종을 주장하는 것이 아니라, 그의 동의성에 대한 신학적 선언이다. 따라서 아프리카의 크리스마스 카드와 크리스마스 장엄(크리스마스 카툰)에서 성가족, 별예사, 목사들은 자주 아프리카인으로 그려진다.

예수는 아프리카인으로서의 별예사(마법사). 서양 전통에서 세 별예사 중 하나인 카스파르나 바르타자르는 자주 검은 색으로 그려졌다. 아프리카의 해석에서 모든 별예사는 아프리카의 지혜와 우수성을 상징하여 아기에게 숙배하는 것으로 해석된다. 이는 서양에서 아프리카가 단순히 문명의 '선물'을 받는 대상으로서의 낙후된 네오-colonialist적 룬을 뒤집는다.

인문화와 합성: 아프리카의 영혼을 축제에 되돌리다

"블랙 신학"은 인문화를 장려한다 — 기독교 신앙을 현지 문화에 뿌리내리는 것. 크리스마스는 이 종합의 공간이 된다.

예배와 음악. 크리스마스 밤의 중요한 미사는 기관밴드 대신 아프리카 밴드(젬베, 던-던), 춤, '고스펠' 스타일의 아프리카 다중 합성 harmony와 함께 이루어진다. 레git우스 텍스트는 현지 언어로 읽히고, 설교는 기사의 탄생을 정의, 정의와 해방, 새로운 형태의 colonialism(경제적, 정치적)에서의 해방을 연결한다.

의식과 상징.

예를 들어, 트리 대신 현지 영구 잎 나무를 장식하거나, 곡물 줄기를 생명과 번영의 상징으로 사용할 수 있다.

춤과 행진이 축제의 필수 요소가 되어, 축제를 전체적인 몸과 공동체의 참여로 이해하는 아프리카적 이해를 반영한다.

전통 크리스마스 식사는 현지 요리를 포함한다: 동아프리카의 나마 차마(불린 고기), 서아프리카의 조또프 리스, 인덕스 트리 대신. 공동 식사는 우반투("나는 우리가 있기 때문에 나는 먹는다")의 가치와 공동체성을 강조한다.

전통 크리스마스 설교. 신학자들은 이로드와 현대의 독재자, 이집트로의 피난과 현대의難민의 운명을 연결시키는 설교를 통해, 크리스마스가 세상에서의 도피의 시간이 아니라 불의 지구적 질서에 대한 신적 개입의 Надежда의 시간으로 되어 있다고 주장한다.

사회-정치적 측면: 크리스마스는 비판과 Надежда

"블랙 신학"의 관점에서 축제는 불가피하게 정치적이 된다.

뉴-colonialism과 부패의 비판. 엘리트들이 대중의 빈곤 속에서 화려한 크리스마스 파티를 열 때, 어린이의 침대에서의 예수의 설교는 사회 불평등을 비판하는 것으로 들린다. 신학자들은 예수가 억압당한 사람들 중에서 태어났다고 상기시키며, 궁전에서 태어났다고 주장한다.

해방을 위한 호소. 크리스마스는 신의 해방 프로젝트의 시작으로 해석된다. 마리아의 노래("나의 영혼은 주를 찬양하네요... 강력한 자를 의자에서 내리셨나요")는 사회 혁명의 노래로, 약자와 억압당한 사람들을 위한 호소로 되어 있다.

전쟁 상황에서의 축제. 전쟁을 겪는 공동체(예:刚果 민주 공화국, 남수단)에서, 크리스마스는 평화가 신의 선물로 받은 것과 평화를 위한 호소로 되어 있다.

구체적인 예시와 표현

남아프리카공화국. 약자제(Apartheid) 시대에, 블랙 타운시ップ에서의 크리스마스 예배와 "Nkosi Sikelel' iAfrika"와 같은 찬송가는 저항의 행위였다. 알란 보이자크과 프랭크 칭케의 신학은 크리스마스를 해방을 위해 싸운 것으로 직접적으로 연결시켰다.

케니아. 스와히리어로 작곡된 크리스마스 노래("Mwaka Mpya")는 새로운 시작, 평화와 국가 통일에 대해 이야기하며 인기가 있다. 크리스마스 장엄에서 마사이 목사가 자주 등장한다.

아프리카 디아스포라. 미국에서는 아프로아메리칸 전통의 "쿠anza"(12월 26일부터 1월 1일까지의 아프리카 유산 축제)가 때로 크리스마스와 결합되어, 기독교적과 아프리카적의 두 가지 신념을 강조한다. 이는 "블랙 신학"이 문화적 자아를 회복하는 데 일조하는 예시로서, 아프리카의 크리스마스가 유럽의 축제의 부속품이 아니라 독립적이고 강력한 신학적 발언이 되어, 전체 기독교 세계의 이 이벤트에 대한 이해를 풍요롭게 하는 데 기여한다.

결론

"블랙 신학"의 관점에서 아프리카의 크리스마스는 동적이고 반란적이며 깊이 뿌리내린 축제다. 그것은 감정적이고 상업적이고의 오ре올을 벗어나, 예언적 사건과 신학적 선언, 문화적 저항의 행위로 되어 있다. 여기서 예수는 추상적인 "죄의 세상"에서 태어나지 않고, 빈곤, 억압과 해방의 Надежда에 대한 Надежда의 조건에서 태어난다. 이는 아프리카 대륙에 너무 잘 알려진 조건들이다. 이 크리스마스는 잠재시키는 것이 아니라 깨우는 것으로, 어린이의 침대에서의 예수를 보는 것을 신, 그가 가난하고 억압당한 사람들에게 기울어져 있음을, 그리고 이를 새로운, 정의로운 현실의 시작으로 축제하는 것을 호소한다. 이렇게 하여 아프리카의 크리스마스는 유럽의 축제의 부속품이 아니라 독립적이고 강력한 신학적 발언이 되어, 전체 기독교 세계의 이 이벤트에 대한 이해를 풍요롭게 하는 데 기여한다. 그것은 그의 원래 혁명적, 해방적 파프로스를 상기시키며.

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