「くるみ割り人形」：ゴフマンの恐怖の童話からクリスマスのカanonへのシグナリティックな進化

導入：文化の多層的なパリンセスト

チャイコフスキーのバレエ「くるみ割り人形」は、ゴフマンの童話「くるみ割り人形と鼠の王」(1816)に基づいて作られ、元のテキストが何度も書き換えられ、再解釈されたユニークな文化的パリンセストです。ゴフマンの暗い、皮肉のある、心理的に複雑な短編小説と、明るくて祝祭的で、ほぼ道徳的なバレエの間の断絶は、文化的適応、検閲、そして神話創造のメカニズムを示しています。この変革の分析には、文学、音楽学、バレエの歴史、そして芸術社会学を含む多角的なアプローチが必要です。

ゴフマン：心理分析的恐怖の童話

ゴフマンのオリジナルの物語は、複数の意味の層を持つ複雑な作品です：

トラウマとその克服：物語はゴフマンの甥娘マリーの実際の物語に基づいており、マリーは幼い頃にベッドから落ちて頭部のトラウマを受けました。童話では、くるみ割り人形の傷が鼠の王を打ち負かす後で治るというモチーフが、子供のトラウマを愛と忠誠を通じて癒す象徴として反映されています。

二重性と狂気が：法律家としてのゴフマンは、現実と狂気の間の境界を繊細に探求しています。ドロッセルメイヤーは良い魔術師ではなく、暗いデミュールジックなキャラクターで、「大きな黄色い顔」と目の上に黒い包帯をしている、美しいおもちゃと危険なオートマトンを同時に作り出す人です。人形の世界と現実の世界（人形/生きている、子供/大人）の間の対立は、不安と超現実的な雰囲気を作り出します。

ゴテクスと社会的パロディ：人形の王国は奇跡の場所だけでなく、ブルジョワ社会の慣習をパロディ化する場所です。硬い木の実のクラカトックとピリパット姫の物語は、階級、外見の美しさ、そして道徳的顽固に対するパロディです。

興味深い事実：オリジナルでは、ヒロインの名前はマリーであり、クララではありません。クララは彼女の人形です。バレエ版でのこの変更は、マリーが人形と自己を同一視するという重要なニュアンスを消去します。これにより、アイデンティティの境界のぼやけが強化されます。

チャイコフスキーとイワノフ/ペティパ：最初の適応のフィルター

マリウス・ペティパがフランスのアダプテーションであるアレクサンドル・デュマ・ファーザーに基づいて書いたライブラートは、最初で最も決定的なフィルターであり、ゴフマンのテキストを和らげました。

心理主義の和らげ：恐怖、狂気、二重性の要素が消えました。物語は善が悪を打ち負かす線形の童話になりました。ドロッセルメイヤーは良い крест父親に変身しました。

クリスマス/新年のコンテキストの強化：バレエは1892年のクリスマスに帝国劇場の指導者に依頼されました。ペティパは意図的に家族の祝祭と子供の喜びに焦点を当て、それが観客の要求に合いました。

チャイコフスキーの音楽的才能は超絶的な要素：チャイコフスキーの音楽は、優れた才能であり、さらに「浄化」の道を進みました。彼の音楽は物語にリリズム、純粋さ、高揚感を注入しました。例えば、「ドレッジ・フェイのダンス」やパ・デ・デのアダージョなどのテーマは、ゴフマンの皮肉や恐怖から遠い感情の風景を作り出しました。

しかし、最初のバレエ版（レフ・イワノフの振付）では、奇妙で恐ろしい要素（例えば、より暗い戦闘シーン）が保持されていました。

ソビエトとアメリカの解釈：カanonの形成

「くるみ割り人形」がクリスマスの必見の作品になる鍵となる段階は、20世紀の中盤に起こりました。

ジョージ・バランチのバージョン（1954年、ニューヨーク市バレエ団）：バランチはマリインスキー劇場で育ちましたが、アメリカで働いていました。彼は西側向けの標準的なソビエト的なバージョンを作り出し、祝祭性を過大化し、劇を最も明るくて甘くてアクセスしやすいものにしました。バレエはアメリカにおける家族のクリスマスの中心的なイベントとなり、その美学は後のすべての上演に影響を与えました。

ソビエトの上演（例えば、グリゴリョフスキーの1966年）：ソビエトでは、クリスマスは禁止されていたため、「くるみ割り人形」は主要な新年の劇となりました。ユーリ・グリゴリョフスキーはさらにゴフマンから距離を置き、善と悪の永遠の闘いをテーマにした哲学的な寓話的な上演を作りました。マリー（彼女の名前が戻されました）は純粋で救い主となる魂の象徴です。シナリオは「ブルジョワ」な要素から清掃され、集団の始まりと勝利に焦点が当てられました。

これにより、20世紀の終わりまでに「甘い」カanonが形成されました：バレエは美しくて落ち着いた、少女、おもちゃ、鼠を打ち負かす、コンフィチュールンブルクへの旅に関する美しい童話としてです。ゴフマンは影に隠されました。

現代の解釈：ゴフマンへの復帰とカanonのデコンストラクション

過去30年間、振付師たちは積極的に元のテキストの複雑さに戻り、カanonをデコンストラクションしています。

心理分析的アプローチ：トラウマ、成長、エロティズムに焦点を当てた上演。

マッツ・エック（スウェーデン王立バレエ団）：彼の「くるみ割り人形」（1999年）は、大きな子供たちの暗い、超現実的な世界であり、大人はカリカチュアのように見え、キャンディーは巨大で恐ろしいです。これは子供から思春期への病んだ移行に関する物語です。

ユーリ・ポソフ（大劇場）：彼のバージョンでは、クララは孤児院にいる孤児であり、魔法は彼女の炎症した想像力から生まれます。バレエは子供の心が孤独を経験している研究となります。

社会的批判的アプローチ：振付師たちは現代について話すためにシナリオを使用します。

マイケル・ボーンとマシュー・ハート（サンフランシスコ・バレエ）：1915年のサンフランシスコに物語を移し、ドロッセルメイヤーを発明家にし、旅を新しい世界の夢にします。

アクリム・ハン（フランドル王立バレエ団）：移行と家の喪失の文脈に置き、クララの家族は難民であり、鼠は彼らから家を奪う力です。

技術的およびメディアのアプローチ：プロジェクション、ビジュアルアート、複雑なセットを使用して、それ自身が行動の参加者となる、人工的/実際のテーマ（ゴフマンのオートマトンへの参照）を強調します。

「くるみ割り人形」の大衆文化と商品化

バレエは劇場を超えて、世界的な祝祭産業の一部となりました：

音楽のテーマは広告、映画、モバイルアプリケーションに使用されます。

くるみ割り人形と鼠の王のイメージは、クリスマスツリーの飾り、装飾、デザインのアイテムとして大量にコピーされます。

無数のエクランシエーション（ディズニーの「ファンタジー」から暗い「くるみ割り人形と四つの王国」まで）は、物語をさらに単純化し、オリジナルからさらに遠ざけます。

この文化ブランドへの変身は、彼の「美化」および暗い側面からの清掃の自然な結果です。

結論：永遠の意味のための戦い

「くるみ割り人形」の物語は、複雑さとアクセスの間、恐怖と快適さ、大人の心理主義と子供の童話の間の絶え間なく続く文化的戦いの物語です。

オリジナルのゴフマンのテキストは、現実の性質、トラウマ、そして人間の心理の暗い側面について考えることを促す挑発的な挑戦であり続けます。カanon的なバレエ「くるみ割り人形」は、祝祭の一般的な言語、家族を結びつける儀式、そして善と美しさの価値を伝えるものとなりました。

現代の上演はバランスを見つけ、忘れられた内容を従来の形式に戻そうと試みています。彼らは「くるみ割り人形」が固定化された記念物ではなく、時代の恐怖や問題を反映する生きている生物であることを証明しています：アイデンティティの問題や孤独、社会的災害や移民の危機などです。この辩证的な動き、ゴフマンとチャイコフスキー、恐ろしい童話と甘い夢の間にあります。それは、習慣的な見方の硬い殻を割り、中を見ることを提案します：魔法の木の実の核や人間の心の隠れた隅でもあります。

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