フェ오도르 미하일로维奇 도스토예夫斯基는 자주 가장 어둡고 가장 잔인하고 가장 ‘어둡은’ 러시아 문학의 클래식으로 불리는 작가로, 그의 주인공들은 살인을 저지르고 배신하고 골짜기로 떨어지고 신과 이성을 잃습니다. 그의 페이지는 아픔, 가난, 끝없는 절망으로 가득합니다. 이런 세계와 인문주의 — 사랑, 인간애, 개인의 존엄성에 대한 교육 —은 어떤 관계가 있을까요? 그러나 도스토예夫斯基는 전 세계 문화에서 가장 열렬하고 깊은 인간 정신의 방어자 중 하나가 되었습니다. 그의 인문주의는 달콤하지 않고 감정적이지 않습니다. 그것은 지옥에서 태어났지만 바로 그래서 강합니다.
도스토예夫斯基는 18세기의 Просвет주의자나 진보와 이성에 믿는 많은 동시대자와 어떻게 다른지요? 그는 사람을 이상화하지 않습니다. 그는 사람 속에 짐승과 천사가 살고 있으며, 많은 경우 짐승이 더 강해진다는 것을 알고 있습니다. 그의 주인공들은 ‘좋은 빈민’이나 ‘고贵的 도적’이 아니라, 그들의 부끄러움, 두려움, 자만심과 절망이 있는 현실적인 사람들입니다. 그러나 바로 이것이 그의 인문주의입니다: 그는 사람을 떠나지 않습니다. 그가 부끄러운 사람일 때도 그를 떠나지 않습니다. 그는 그 속에서 불이 꺼지고 있는 불을 찾습니다.
러콜놀리프는 그가 ‘강자의 권리’ 이론을 인용하여 노인 채권자를 살해합니다. 전체 소설을 통해 그의 내면의 지옥을 볼 수 있습니다: 그는 헤매고, 아픔을 느끼고, 정신병에 빠집니다. 도스토예夫斯基는 그에게 쉬운 길을 주지 않습니다. 그러나 결말에서 그는 그에게 надежду를 주습니다. 소니야와 기독교의 순종을 통해. 이것은 살인의 정당화가 아니라, 가장 떨어진 사람도 사랑의 대상이 되지 않는다는 주장입니다. 도스토예夫斯基의 인문주의는 사람이 살아있는 동안 그를 완전히 파멸된 사람으로 간주하지 않는 것입니다.
소설 ‘베티’에서 도스토예夫斯基는 사람이 높은 의미와의 연결을 잃을 때 발생하는 일을 보여줍니다. 이는 무신론이 어떻게 그 반대로 변하는 것을 경고하는 소설입니다. ‘베티’의 주인공들은 지식인, 혁명가들로, 그들은 세상을 재건하고 싶지만 그들의 방법은 파괴,暴力和 죽음으로 이어집니다. 도스토예夫斯基는 ‘如果没有上帝,那么一切皆可’라고 주장합니다. 그러나 그는 무신론만을 두려워하지 않습니다. 그는 사람들이 공감을 거부하는 가격을 치르는 것을 보여줍니다.
그의 인문주의적 열정은 사람을 자신에게 구원하려는 것입니다. 그는 ‘초인’이 되어 남의 생명에 대한 권리를 가지는 유혹을 경고합니다. 이는 그의 인문주의가 그 가장 좋은, 왜곡되지 않은 형태에서 계속된다는 의미입니다. 그것은 다른 의견에 대한 용납이 아니라, 각 개인의 운명에 대한 조심스러운 관계입니다.
소설 ‘idiot’의 주인공인 미신키 공작은 러시아 문학에서 가장 독특한 인문주의자입니다. 그는 설교하지도 가르치지도 단순히 공감합니다. 그의 선은 거의 병들 정도로 보이며, 악을 볼 수 없는 그의 무능력은 거의 어리석음으로 보입니다. 그러나 바로 이 그릇은 진정한 인문주의를 보여줍니다: ‘인류’에 대한 이론적 사랑이 아니라, 특정 인간에 대한 구체적인 사랑, 그 사람이 쓰레기 여자이거나 부끄러운 이기주의자라도 그렇습니다.
미신키는 나스티야 필리포브나, 아글라야, 로고지니를 구하려고 합니다. 그러나 그는 패배합니다. 세상은 그의 순수함에 대해 너무 잔인합니다. 그러나 그의 패배는 그의 아이디어의 패배가 아닙니다. 도스토예夫斯基는 그가 세상에서 좋은 것이 무력하다는 것을 보여줍니다: 좋은 것이 세상에서 무력하다면, 그것은 우리를 인간으로 만드는 유일한 것이 됩니다. 미신키의 인문주의는 승리적이지 않습니다. 그것은 트라지ック하지만, 그것은 사라지지 않습니다.
도스토예夫斯基의 마지막 소설에서 인문주의는 그 고취에 도달합니다. 여기서 명확한 주인공은 없습니다: 형제 중 각각 — 알레샤, 이반, �ミ트리 — 인간 정신의 일부를 대표합니다. 이반은 신에 대한 반란으로 인지적 도전을 받습니다. 도스토예夫斯基는 그의 주장을 철저히 받아들이지 않습니다. 그러나 그의 답변은 ‘대형자’의 전설입니다. 이는 자유가 신앙 없이 변할 때 노예가 될 것이라고 주장하는 이야기입니다.
최종 장면은 알레샤가 돌에 서서 소년들을 향해 좋은 것과 나쁜 것, 생명과 죽음에 대한 것을 기억하라고 부르는 것입니다. 이것은 도스토예夫斯基의 인문주의의 정점입니다. 그는 조언을 주지 않습니다. 그는 지구상의 천국을 약속하지 않습니다. 그는 ‘모든 세상의 악에도 불구하고 선한 사람이 되어라’고 말합니다. 이는 어렵고 거의 불가능합니다. 그러나 이것만이 중요합니다.
많은 사람들은 도스토예夫斯基를 과도한 잔인함으로 упрек합니다. 그의 주인공들은 고통스럽고, 괴롭혀지고, 죽습니다. 그러나 그에게 고통은 목표가 아니라 통찰의 길입니다. 고통을 통해 사람은 자신을 본질적으로 볼 수 있습니다. 고통을 통해 그는 공감할 수 있으며, 고통을 통해 그는 하나님 또는 인류에 도달할 수 있습니다. 도스토예夫斯基의 인문주의는 고통을 부정하지 않습니다. 그는 고통이 결론이 되지 않아야 한다고 말합니다.
그는 사람이 고통스럽을 때에야만 위대한 행동을 할 수 있다고 보여줍니다. 러콜놀리프의 범죄는 그의 내면의 고통과 절망의 결과입니다. 그러나 그의 부활도 고통에서 시작됩니다 — 죄를 인정하고 고통을 받는 것에서 시작됩니다. 도스토예夫斯基는 사람이 고통을 통해 다시 태어나는 것을 믿습니다. 이는 문학에서 가장 강력한 인문주의적 아이디어 중 하나입니다.
도스토예夫斯基가 태어나고 거의 200년이 지났지만, 그는 여전히 가장 많이 읽히고 번역되는 작가 중 하나입니다. 왜 그렇게 될까요? 그의 인문주의는 고대화되지 않았기 때문입니다. 그는 시대에 불과한 것에 대해 이야기합니다: 사랑과 미움, 신앙과 의심, 자유와 책임. 기술이 발전하고 가치가 흐릿해지는 세상에서 도스토예夫斯基는 우리에게 사람이 단순한 생물학적 대상이나 시스템의 요소가 아니라 개인임을, 그의 내면 세계가 보호되어야 한다는 것을 상기시킵니다.
그의 인문주의는 utopia가 아닙니다. 그것은 신선한 인간관, 하지만 희망을 잃지 않는 관점입니다. 그는 ‘네가 세상의 악에도 불구하고 선한 사람이 되어라’고 말합니다. 이는 어렵고 거의 불가능합니다. 그러나 이것만이 중요합니다. 이는 도스토예夫斯基의 인문주의에서 가장 위대한 것입니다: 그는 모든 상황이 상반되더라도 사람에게 선택의 자유를 남겨줍니다.
도스토예夫斯基의 유산 인문주의는 좋은 사람들의 달콤한 이야기가 아닙니다. 이는 복잡하고 어려운, 하지만 깊이 있는 인간적 철학입니다. 그는 사람이 좋다고 말하지 않습니다. 그는 사람이 더 나아질 수 있다고 말합니다. 그는 절망하지 않으면 그렇습니다. 그는 가장 어두운 심장의 모서리에서도 빛을 찾을 수 있다고 가르칩니다. 그의 책은 형벌이 아니라 공감에 대한 초대입니다. 우리가 그의 페이지를 읽는 한, 우리는 사람이 되는 의미에 대한 대화를 계속합니다. 그리고 가능한 한, 그의 인문주의의 가장 큰 힘은 여기에 있습니다.
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