기후와 종교: 기후학적 신학에서 환경 윤리로

소개: 자연 현상이 전하는 메시지

기후와 종교적 관념 사이의 연결은 가장 오래된 것 중 하나로, 가장 기본적인 것 중 하나입니다. 기후 현상 — 비, 건조,霹雳, 침수, 계절 변화 — 고대 인간에게는 신의 뜻의 직접적인 표현이었습니다. 따라서 종교는 강력한 자연력과의 관계를 해석하고 관리하는 체계로 형성되었습니다. 기후는 단순한 배경이 아니라, 신성한 대화의 활동적인 참가자로서, 신화, 의식, 윤리 및 엔도엑시스를 형성합니다.

기후가 신화와 판테온을 만드는 건축가

기후 조건은 직접적으로 어떤 신을 숭배하고 어떻게 그를 나타내는지 결정했습니다.

농업 문명 (메소포타미아, 이집트, 하나안): 강의 배수나 시간대 비가 생존에 필수적인 지역에서, 중심이 되는 것은 생산성, 물 및 죽고 다시 일어나는 자연의 신들이었습니다. 셀레키아의 타무즈, 이집트의 오시리스, 필리스의 바알 모두가 건조나 겨울을 상징하는 죽음을 받았고(비나 배수가 오면 다시 일어났습니다). 그들의 부인(인암나 이슈타르, 이시다, 애나트)은 땅과 생산성의 신으로서 그들을 찾고 돌아오며, 자연의 반복성에 대한 절망적인 희망을 반영했습니다. 의식은 종종 오르기아스적이었으며, 땅의 생산성을 마법적으로 자극하기 위해 만들어졌습니다.

건조한 고원 문명(고대 그리스, 이란): 물이 적고, 우박이 강력하고 공포스러운 현상이었던 이곳에서, 최고 신은 우박 신이었습니다: 그리스의 젤러스, 인도유럽어의 페루네스, 히테의 테슈브. 그는 비를 은혜로 이끌고, 우박을 분노로 이끌었습니다.

목축민: 그들은 개방적이고 무한한 공간과 목초지 상태에 따라, 하나님을 최고 신으로 숭배하는 일神주의나 일신주의 문화가 발전했습니다. 투르크와 몽골의 텐그리. 기후는 기후 관리자 신이 아니라, 질서와 운명을 상징하는 추상적인 최고 원칙을 형성했습니다.

유익한 사실: 고대 역사학자와 기후학자들은 대형 기후 재앙과 종교 활동의 증가나 신앙의 변화 사이에 상관성을 발견했습니다. 예를 들어, 기원전 17세기에 티라 섬(산토리니)에서 발생한 화산爆発, 쓰나미와 '화산 겨울'을 일으킨 것은 아톰의 신화와 크리트의 미노스와 이집트의 종교적 위기에 영향을 미칠 수 있는 원형이 될 수 있으며, 기원전 2200년대의 장기적인 건조는 이집트의 고대 왕국과 메소포타미아의 아카드 제국의 붕괴를 촉진할 수 있었으며, 이는 '신의 분노' 신화에 반영되었습니다.

의식이 기후 관리

종교적 관행은 기본적으로 기후 관리 교리였습니다.

비를 빌리는 기도(그리고 그 멈춤)는 거의 모든 농업 문화에서 존재합니다. 예를 들어, 유대교에서는 이스라엘 땅의 비가 민족의 순종과 직접적으로 연결되었으며, 건조는 죄악과 연결되었습니다. 비(타필라트 하-게셜)와 구름(塔尔)에 대한 기도는 기도에 기후 요소를 직접 포함시키는 것입니다.

헌금, 특히 피혈 헌금은 종종 신을 유지하는 데 필요한 '영양'으로 해석되며, 이는 기후를 포함한 평화로운 기후를 유지하는 평화로운 질서를 포함한 세계질서 유지를 목표로 합니다. 아ц텍의 태양과 비 신에 대한 희생은 이러한 논리의 극단적인 예입니다.

캘린더 축제는 거의 항상 농업 연도의 중요한 시점(태양절, 평균선)에 맞춰져 있으며, 자연이 다음 단계로 이동하도록 보장하는 목적이 있습니다. 기독교의 크리스마스는 겨울 태양절과 결합되었으며, 패스하는 것은 봄 평균선과 자연의 부활과 결합되었습니다.

기후 재앙과 신론: 악의 질문

자연 재해는 종교에 가장 어려운 질문을 던집니다: 만약 신(또는 신들)이 행복하고 전능하다면, 왜 그는 무죄한 사람들에게 건조나 홍수를 용납합니까? 그 답변은 종교적 세계관의 핵심을 형성합니다.

죄악의 형벌: 가장 일반적인 답변입니다. 셀레키아-아카드의 길게 말한 에피소드에서와圣经에서 나타나는 전 세계적 홍수는 인간의 윤리적 몰락을 벌하기 위해 내리게 됩니다. 이 역사적 원인(재앙의 원인은 과거에 있으며, 이는 벌임)은 사회적 통제와 윤리를 강화하는 강력한 도구가 되었습니다.

신앙의 시험: 고대 예루살렘에서 이오브의 이야기는 더 복잡한 모델을 제시합니다: 고통은 형벌이 아니라, 신의 허락으로 사탄에 의해 보내진 시험입니다. 이는集体의 죄책감에서 개인의 견고함으로의 중심을 이동시킵니다.

주기적 성과 균형: 동양 종교(인도교, 불교, 도교)에서 재앙은 종종 우주적 주기를(유기, 칼파)에 적용되거나, 응력과 양의 자연적 동적 균형의 표현으로 받아집니다. 이들은 개인화되지 않고 더 '자연적'입니다.

현대적인 전환: 인공 변화 기후 시대의 종교

오늘날 기후와 종교의 연결은 극적인 변화를 겪고 있습니다. 이전에는 종교가 기후를 설명했지만, 지금은 인간이 원인으로 인한 위기에 반응해야 합니다.

「녹색」신학과 환경 윤리: 모든 세계 종교에서는 전통적인 문서를 에코-신학적 관점에서 재해석하는 운동이 등장하고 있습니다. 기독교 신학자들은 「창조와의 약속」과 땅을 관리하는 스타우드십(관리, 아닌 소유)에 대해 이야기합니다. 이슬람에서는 칼리파(인간이 땅에서의 대리자) 개념이 발전하고 있습니다. 불교와 인도교는 모든 존재의 상호 연결성(파트리야-샤무트파다, 아드вай타)과 자연에 대한 아히姆斯(비혐오) 원칙을 강조합니다.

종교적 활동가: 프란치스코 교황의 「Laudato si'」(2015)는 가톨릭 환경 운동의 선언문으로, 자연 보호와 사회 정의 및 빈곤과의 싸움을 직접적으로 연결합니다. 종교 지도자들은 기후 행진에 참여하고, 설교에서 환경 문제를 중심으로 내놓습니다.

엔도엑시스와 기후 대적: 기후 변화는 일부 기독교 교회(특히 전통적인 기독교)에서 신적 형벌의 새로운 기대를 제공합니다. 그러나 오늘날에는 더 많이 사람의 자가해적 길로서, 기도와 생활 방식의 변화를 통해 구원받을 필요가 있다고 주장합니다.

종교는 지속 가능성의 자원: 전통적인, 종종 종교적으로 신성화된 제한적인 소비, 단식, 봉사 및 지역적 협력의 관행은 기후 충격에 직면한 지속 가능한 사회를 구축하는 도구로 재평가됩니다.

결론:

기후와 종교의 관계는 직접적인 관리(비를 부르는 의식)에서 윤리적 해석(재앙은 형벌)을 통해 현대적인 책임(창조 보호를 종교적 의무로)으로 진화했습니다.

오늘날 종교는 두 가지 방향으로 나아갈 수 있습니다:

한쪽에서는 신의 신비성이나 종말론적 결정论에 기반한 기후 혐의를 유지할 수 있습니다.

다른 한쪽에서는 환경 전환에 대한 기울기를 가진 엄청난 조직적, 윤리적 및 의미적 잠재력을 가지고 있습니다. 종교적 공동체는 백만 명의 사람들의 행동을 가치 수준에서 바꿀 수 있는 글로벌 네트워크입니다.

기후 위기는 기본적으로 종교를 원래의 질문으로 돌아가게 합니다. 인간과 최고의 존재, 자연 세계 간의 관계에 대한 질문을 던지지만, 이 질문을 극단적으로 명확하게 합니다: 자연을 자신의 손에서 구하기 위해 기도하는 것이 아니라, 자신의 손에서 자연을 구하는 것입니다. 이 맥락에서 '정신의 환경' 신학적 탐구와 '녹색' 공동체의 관행은 지구의 미래를 위해 싸우는 중요한 전선 중 하나입니다.

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