문화와 기후: 환경 인류학과 지역적 결정론

소개: 기후가 문명을 설계하는 건축가

문화와 기후의 상호 관계는 인류학, 지리학 및 역사학에서 가장 오래된 및 가장 논쟁이 많은 주제 중 하나입니다. 기후는 장기적인 기후 조건으로 이해되며, 단순한 배경이 아니라 시스템 구성 요소로서, 경제적 기초를 통해 간접적으로 사회적 기관, 심리적 유형, 신화 및 예술을 형성합니다. 그러나 문화가 복잡한 환경의 도전에 대한 대응으로, 기술적 적응과 상징적 해석을 포함한 복잡한 대응을 인정하면서 직접적인 지리적 결정론(기후가 모든 것을 결정한다)을 피하는 것이 중요합니다.

경제적 기초: 기후가 경제적 생활 방식을 지배하는 방식

기후는 농업 연간 일정, 농업 생산성, 자원의 접근성 및 교통로를 결정하며, 이는 또한 사회 구조의 기초를 마련합니다.

강河流域 문명(미소파미아, 이집트, 인도, 중국): 더운 사막이나 아열대 기후와 큰 강의 침수는 대규모 이라지로 작업의 필요성을 초래했습니다. 이는 권력의 강력한 중앙 집권화, 행정 기관의 설립 및 정밀 과학(천문학, 기하학)의 발전을 필요로 했습니다. '수리' 국가 모델(케른트 비트포겔의 이론)이 탄생했으며, 독재적 통치가 있었습니다. 태양과 흐르는 강을 중심으로 한 종교와 신화가 기본이 되었습니다.

해양 문명(고대 그리스, 핀ики아, 베니스):地中海 기후(凉的 겨울, 온화한 여름, 돌로 둘러싸인 해안선)는 농업보다 해양 항해, 무역 및 식민화를 유리하게 만들었습니다. 이는 개인주의, 기업가 정신, 그리스에서는 민주적인 공동체 기관(공동체) 및 복잡한 사적 법률의 발전을 촉진했습니다. 신화는 항해자와 여행자의 보호자로 가득 차 있습니다.

대평원의 기병 제국(구누스에서 몽골까지): 유라시아 대평원의 강렬한 대륙성 기후(여름이 더워서 겨울이 춥습니다)는 기병 목축 생활 방식을 결정했습니다. 이는 이동성, 전투적 용맹, 엄격한 군사적 계급 구조 및 공간의 광범위한 사용을 기반으로 한 문화를 형성했습니다. 예술은 대부분 이동식(무기,马鞍,地毯의 장식)이며, 종교는 대부분 샤마니즘 또는 천공과 자연을 숭배하는 텐그리아니즘입니다.

有趣的事实: 인류학자와 지리학자 자레드 다이먼드는 「또 다른 무기, 미생물 및 강철」이라는 책에서 유라시아 동서 축(한 쌍의 경도)이 북아메리카와 아프리카의 남북 축에 비해 빠르게 가축화된 식물과 동물(옥수수, 대麦, 말, 소)을 동일한 기후 조건에서 확산시키는 데 도움이 되었음을 단적으로 보여주었습니다. 이는 유라시아 문명에 기술적과 인구학적 이점을 제공하여 세계사의 흐름을 결정했습니다.

심리적 및 행동 유형: 「기후의 영혼」

기후는 생활의 속도, 커뮤니케이션 및集体 심리에 영향을 미치며, 이는 문화적 규범에 반영됩니다.

「북극」 유형(스칸디나비아, 북러시아): 장기적인 어두운 겨울과 짧은 여름은 계획, 인내심, 공동체주의를 요구하여 생존에 필요합니다. 이는 사회적 신뢰도가 높은, 내성적이고 깊은 반성을 가진 문화를 낳았습니다. 예를 들어, 스칸디나비아 최소주의 디자인과 러시아 철학 문학이 반영되었습니다. 집 문화(덴마크의 휴게)는 외부의 자연에서의 피난처로 중요합니다.

「남극」 유형(地中海, 라틴 아메리카): 따뜻한 기후는 거리에서의 생활, 강한 비verbale 커뮤니케이션, 더운 기후에 대한 적응으로 인한 휴식 시간을 장려합니다. 이는 외향적이고 커뮤니케이션의 상황적 성, 공공 공간(광장, 카페)의 가치, 예술의 밝음과 감정적이며, 예술.

「섬」 유형(일본, 영국): 자원의 제약, 쓰나미의 위협 또는 고립된 조건에서의 해양 무역이 자율적 조직, 규칙 및 의식, 깊은 책임감과 세부 사항에 대한 주의(일본의 차이나 테아, 영국의 「의식」)를 형성하는 문화를 형성합니다.

상징적 해석: 신화, 축제, 예술

기후サイ클은 결실 신화와 의식의 기초가 되며, 이는 결실과 혼란을 극복하는 데 목적이 있습니다.

죽은 후에 다시 일어나는 신화(오시리스, 탐무즈, 디오니소스)는 농업サイ클과 직접적으로 연결되어 있습니다: 건조/겨울(죽음) → 비/봄(봄).

러시아 문화: 긴 겨울과 긴 겨울은 자연에 대한 양면적 관계를 낳았습니다: 한쪽에서는 자연의 시적화와 신화화(「지구의 어머니」), 다른 한쪽에서는 자연의 자연적 힘에 대한 공포(비, 추위). 이는 전설(모로조코의 이야기), 그림(콘스탄틴 유온의 「겨울」), 문학(푸시킨의 비)에 반영되었습니다.

건축: 많은 눈이 내리는 지역에서의 낮은 지붕(알프스의 샤를), 중앙해의 도시에서의 백색 벽과 좁은 거리, 남동아시아의 열대 지역에서의 가벼운 벼락집 — 모두 직접적인 기후 적응으로, 문화적 마커가 되었습니다.

현대적 도전: 기후 변화

21세기의 인공적인 기후 변화는 강력한 문화트레이저(문화적 변화를 일으키는 사람)로 되어 있습니다.

문화적 유산에 대한 위협: 해수면 상승은 해안 도시(베니스, 상트페테르부르크, 방콕)의 침수를 초래합니다. 영구적인 얼음이 녹아 아르키티카의 기념물을 파괴합니다.

전통적 생활 방식의 변화: 얼음의 사라짐은 이누이트 문화를 위협하며, 건조는 아프리카의 기병족이 생활 방식을 포기하게 만듭니다.

새로운 「기후」 문화의 형성: 환경적 인식이 새로운 가치로 등장하며, 「기후 스트레스」가 심리적 현상으로 등장합니다. 종말론과 적응에 헌정된 예술(클라이어피쉐션), 예술.

예: 전적으로 사라질 위협을 받는 마aldive 제국은 이미 자신의 문화를 디지털로 보존하는 정책을 시행하고 있습니다(기념물의 3D 스캔, 가상 박물관의 설립) — 이는 기후의 직접적인 압박하에 새로운 문화적 관행이 탄생한 예입니다.

결론:

기후는 단순한 장식이 아니라 인간 역사의 공동 작가입니다. 그것은 경제적 가능성과 제약을 설정하는 「게임의 규칙」을 정의하며, 이는 다시 사회 구조, 심리적 설치 및 상징적 세계를 형성합니다. 그러나 문화는 항상 대화이며, 독재가 아닙니다. 인간의 창의력(이라지, 난방, 조선)과 상징적 창작(신화, 의식, 예술)은 가장 풍부한 조건에서도 생존할 수 있으며, 독특하고 복잡한 문명을 창출할 수 있게 합니다. 21세기에는 이 대화가 새로운, 중요한 단계에 진입했습니다: 최초로 문화가 기후에 적응하는 것이 아니라, 인류가 자신의 생존을 위한 필요성에 맞춰 전球的 기후를 적응해야 하며, 이는 모든 문화적 파라다임 — 경제와 법률에서부터 철학과 예술까지 —의 불precedent 변화를 요구합니다.

Permanent link to this publication: